Skip to main content

Apabila Fahaman Ekstrimis Dianggap ‘Ketegasan’

Tiada siapa yang boleh menafikan bahawa ‘kesedaran islam’ semakin meningkat di kalangan masyarakat Melayu di negara kita. Kebanyakan surau dan Masjid semakin ‘hidup’ dan jumlah hadir semakin bertambah. Program keagamaan semakin mendapat sambutan dan imej keagamaan semakin jelas kelihatan. Sekolah agama bersama Maahad Tahfiz turut sama berkembang dan walaupun ada yang daif, tetap mendapat sambutan.

Secara umumnya kesedaran seperti ini adalah sesuatu yang amat dialu-alukan. Namun pada masa yang sama ianya juga membawa bersama potensi kekeliruan dan reaksi negatif dari masyarakat Islam dan bukan Islam sekiranya ianya tidak dipantau dan kesilapan tertentu tidak ditangani. Perkara ini perlu ditangani secara bijak dan berhemah.

Reaksi negatif yang dimaksudkan adalah penolakan, bukan sahaja oleh bukan Islam tetapi juga oleh sebahagian ummat Islam sendiri, terhadap Islam yang sepertimana dipamerkan, iaitu islam yang ekstrim dan tidak masuk akal. Dan Islam secara ekstrim sedemikian rupa sudah mula diperlihatkan.

Secara umumnya Islam ekstrim ini dihasilkan apabila semangat mengatasi akal dan ilmu. Ia boleh membawa kepada ketegangan dan perbalahan, sedangkan Islam inginkan kesatuan dan keamanan. Ketegangan dan perbalahan adalah perkar yang Islam bertujuan untuk menyelesaikan bukan mencetuskan. Islam mencapai penyelesaiannya melalui keadilan. Namun ada yang mencetuskan perbalahan dan ianya dilihat sebagai ‘ketegasan’ dalam berpegang kepada Islam!

Jika dulu, ekstrimis dalam agama membawa kepada mengikut tariqat songsang dan amalan bertapa yang pada biasaanya dibuat secara tertutup. Namun sekarang ianya membawa kepada bermuamalat dan bersiyasah secara songsang yang dibuat secara terbuka. Ini lebih merbahaya kerana mendatangkan kesan negatif dan imej Islam itu sendiri dirosakkan di mata masyarakat.

Kedai dobi yang khas hanya untuk orang Islam, gelas minuman yang diasingkan untuk Muslim dan non-Muslim, usaha menghalang program bukan Islam atas alasan ‘sensitif’, usaha memaksa semua berakhlak mengikut kehendak Islam kerana Islam agama majoriti, menahan seseorang kerana bercakap mengenai Islam, malahan mempertahankan kerajaan yang korup atas alasan menjaga kepentingan ummat Islam, ini semua bagi saya, adalah ekstrimis agama.

Kerana istilah ‘ekstrimis’ membawa erti ‘melampaui batas’. Maksudnya, Islam tidak suruh buat, malahan membantahnya, namun dilakukan juga dan dilakukan atas niat, kononnya, mengikut kehendak Islam atau demi Islam. Atau lebih tepat, ‘bertegas untuk mengikut Islam’.

Dari mana datangnya pandangan perlunya dobi khas untuk orang Islam? Mengapa dianggap baju-baju dan pakaian bukan islam sahaja ‘mungkin’ bernajis? Jika begitu, apakah kemungkinan baju orang Islam juga ada najis? ‘Fiqh mungkin’ yang menetapkan hukuman atas dasar sesuatu yang mungkin tidak pernah saya pelajari. Mungkin ini dan mungkin itu, akhirnya hiduplah kamu dalam gua bersendirian.

Begitu juga ‘fiqh sensitif’. Walaupun sensitiviti itu diambil kira dalam persoalan perlaksanaan, tetapi tidak apabila menentukan hukum. Apa yang dibenarkan tetap dibenarkan hanya perlu dibuat dengan cara yang sesuai. Kalau tidak begitu maka semua yang dibenarkan boleh menjadi tidak dibenarkan atas sebab ‘sensitif’. Oleh kerana warna oren dianggap ‘sensitif’ maka tidak dibenarkan sesiapa memakai pakaian oren. Oleh kerana bahasa Mandarin dianggap ‘sensitif’ maka penggunaannya diharamkan. Oleh kerana dunia barat sensitif terhadap hijab, maka semua dilarang memakainya; apa macam?

‘Fiqh majoriti’ juga ada penganutnya. Apabila majoriti berpegang kepada pandangan begini maka semua perlu ikut begini. Oleh kerana Islam adalah agama persekutuan dan ummat Islam adalah majoriti, maka hak ummat Islam sahaja yang perlu diambil-kira. Sedangkan Islam mengajar kita bahawa pihak minoriti juga tetap ada haknya dan perlu dihormati. Amalan demokrasi mengambil dari konsep Islam yang menghormati hak minoriti tiba-tiba ada di kalangan ummat Islam yang menolak konsep minoriti ada hak?

Dan baru-baru ini ada wartawan Turki ditahan kerana memberi ucapan yang menyentuh persoalan Islam. Sedangkan dia dijemput sebagai ahli panel. Maka ditahan disebabkan tiada tauliah. Fahaman Islam hendak dikuasai dan dikawal oleh institusi kerajaan sehingga tiada yang boleh bercakap mengenai Islam? Islam adalah milik dan monopoli Jabatan Agama Islam? Hanya mereka dan yang diluluskan mereka sahaja dibenarkan bercakap mengenai islam?

Tidakkah ini merupakan satu tindakan ekstrim yang merosakkan imej Islam? Seolah-olah Islam begitu tertutup dan mengongkong? Tidak menghormati hak bersuara dan memberi pandangan?

Sedangkan kebangkitan kesedaran islam yang sedang kita alami bukan datang asalnya dari usaha mereka. Malahan mengikut pengalaman dan sejarah, banyak juga keadaan di mana ‘jabatan agama Islam’ dalam sesebuah kerajaan menjadi penghalang usaha membangkitkan ummat mengikut kehendak islam! Kisah Imam Ahmad ibn Hambal menghadapi golongan Mu’tazilah adalah sebagai contoh yang jelas. Pada ketika itu semua ulama kerajaan bersama menentangnya!

Ilmu dan kefahaman mesti tertegak atas hujah. Ini yang dipelajari dari sejarah hidup Nabi (SAW), para sahabat dan ulama muktabar sepanjang zaman. Bukan atas halangan dan sekatan. ‘Fiqh Tauliah’ ini juga sesuatu yang baharu bagi saya. Tiada jaminan ianya tidak digunakan untuk mempertahankan kerajaan yang songsang. Malahan boleh dijamin ianya akan diperalatkan oleh kerajaan yang songsang!

‘Fiqh pro-kleptokrasi’ juga ekstrimis bagi saya. Demi kepentingan ummat, maka sama-sama kita petahankan yang mencuri dan merompak khazanah negara! Namun pada hakikatnya ianya sesuatu yang lama. Hanya mengambil wajah yang baharu. Ianya sama dengan ‘fiqh ulama Istana’ yang juga terkenal satu ketika dahulu.

KESIMPULAN

Usaha menyelewengkan kebangkitan kesedaran ummat terhadap tuntutan agama yang diusahakan sekian lama merupakan ancaman utama yang dihadapi gerakan Islam dewasa ini. Ianya boleh diselewengkan oleh fahaman ekstrimis hasil lebihnya semangat dan kurangnya ilmu serta oleh pembawa ‘fiqh ulama Istana’.

Oleh itu usaha memperjuang dan memperlihatkan Islam sebagai agama rahmat untuk semua perlu dipertingkatkan dan dipertahankan. Mesti ada yang sanggup bersuara membantah ekstrimis agama samada dari kalangan orang persendirian, masyarakat mahu pun kumpulan, NGO dan juga kerajaan.

WaLlahu 'Alam
KHALID SAMAD

Comments

Popular posts from this blog

Video Tazkirah Ramadhan At-Taubah Ayat 31: Pendewaan Manusia

WaLlahu 'Alam   KHALID SAMAD

Kisah Raja Najashi

Semasa saya terlibat dalam usaha dakwah di UK satu ketika dahulu, kami mendapati bahawa ramai dari kalangan penganut Kristian tidak tahu bahawa Nabi Isa (AS) diiktiraf sebagai seorang Rasul oleh Islam. Begitu juga Nabi Ibrahim, Nabi Musa dan hampir kesemua para Nabi yang diiktiraf oleh agama Kristian turut diiktiraf oleh Islam. Kecuali kumpulan yang tidak diiktiraf Islam ialah ‘Nabi’ selepas Nabi Isa, termasuk penulis Bible yang digelar sebagai ‘Prophet’ oleh mereka. Apabila mereka didedahkan dengan maklumat ini, maka ianya boleh menyebabkan mereka ingin tahu apa yang dikatakan Al-Quran mengenai Nabi Isa dan menjadi satu titik tolak bagi mereka untuk mendampingi Al-Quran.

Keadilan Saidina Umar Al-Khattab Terhadap Rumah Ibadah Agama Lain

Saya ingin mengambil kesempatan ini untuk mengemukakan sebuah kisah dari zaman pemerintahan Saidina Umar Al-Khattab (r.a) untuk tatapan dan renungan tuan-tuan sekalian. Melalui pendedahan ini, adalah diharap sebahagian dari ummat Islam yang tidak memahami konsep keadilan Islam terhadap agama lain, akan sedikit sebanyak dapat memikirkan kembali sikap dan pendirian mereka itu. Kisah yang ingin dikemukakan adalah kisah Saidina Umar dan Kanisah (gereja) Al-Qiamah yang terletak di Quds. Kisah ini adalah petikan dari muka surat 114, kitab Itmam al-Wafa’ fi sirah al-Khulafa’ , tulisan as-Syeikh Muhammad bin al-Afifi al-Banjuri, Darul Ibnu Hazim. “Dan apabila masuknya Saidina Umar ke dalam kota, maka masuklah beliau ke dalam Kanisah (gereja) al-Qiamah, dan beliau duduk di ruang utama gereja tersebut . Setelah tiba waktu solat asar, maka berkata Saidina Umar kepada Patriach Kanisah tersebut, “Saya ingin mengerjakan solat.” Jawab Patriach: “Solat sahajalah di sini”. Tetapi Umar menolak cadangan